因为每个众生本来就是三昧耶萨埵，本来就是佛；众生的本性是佛，本来就具有本尊相。但众生一开始就从二取、烦恼、造很多业力后，就不安住在本来清净上，从此就完全无法了悟自性、自己本来的自性。所以我们在观想本尊时，也没办法一下子当下就了悟自己完全就是本尊相，我们就只能在蕴、界、处去观想本尊相。
虽然我们了解这个道理，但这个习气影响我，让我怀疑我本来具有的三身，所以我们就需要积资净障。过去佛菩萨成就者有清净见、有信心，他很快就修成了三身无二无别，原因也是因为这样。尤其是学密的人，一定要有清净见跟信心，如果充满怀疑的心，是修不成究竟实相的，而且智慧也修不成。所以有时候明明很快就可以修成，因为自己有怀疑的心，这个怀疑的心就是门，通往证悟开悟的门如果关上了，就很难证悟；如果怀疑拿掉了，很快就可以证悟开悟了。
所以了知本来三身本有，这本有的意思是不用去造作新的什么东西出来，三身它本来就有的，不管今天是什么样的众生都一样，或是今天长得是人、畜牲、魔鬼的样子，那不是本有的，也不是本来的自己，本来的自己是三身。现在如果长得像狗、饿鬼、畜牲、人，这些长相都是后来二取的心、烦恼、业力去造作出来的。现在这个现相的我、形相的我是假相的，真正的我是三身，才是对的。了知本来三身『本有』～它本来就有，现在不管长什么样子，都是后来自己弄出来的，这就是业力跟果报，地狱也是果报、三恶道也是果报、三善道也是果报，这些果报不是本有的。
所以这里所说的三身本有自安，就是说法报化三身我们本来就有的，我们不用担心说自己没有法身、报身、化身，还要再去找一个法身、报身、化身，这些都不必要，就是『自安』的道理。所以众生就是这样，不了知本来三身的『本有』自安，所以众生的无明习气就一直不断的认识现在丑陋凡夫众生的相，再来做一些坏事变成饿鬼相；再造很多业力就变地狱相，但以上这些都不是『自安』的。因此只要我们了解自己本来就具有法报化三身，就是『智慧』。
无二执颠倒见者谓为『萨埵』，
『萨埵』就是没有二取的执着：二取的执着就是颠倒见。每一个众生都有一个二取的心，所以每一个众生的想法都是颠倒，我们的见解就是颠倒见，所以大家要上课、要精进，要了解佛法的真义，否则我们多愚蠢，无明、颠倒见多么严重，自己都不知道。一般凡夫众生可能会觉得自己很灵光、了不起、很聪明的样子，但是实际上只要我们的心离不开这二取的心，就一定是颠倒见。也不要觉得自己的道理讲不通就用另一种方式讲，讲来讲去只有自己是对的、自己是最聪明的、自己是最厉害的。
有时候我们每个人都会这样，每个弟子也都会啊！比方我之前说，有人撒个谎话就要用九十九个谎话来弥补；自己做错一件事情，或是讲错一句话，面子丢了就看要怎么样讨回来，那就一直争辩、一直解释，很多事情都是这样子。只要我们有二取的心，那就是颠倒见，所以我们就不是『萨埵』，也不是一个有智慧的人，说实在的，我不是在骂人，只是有这些内容都是在讲我们的感觉。所以我们常常遇到很多人，不管是有钱人、有名利的人、有点社会经验的人，讲话都很夸张，说哪个佛教如何？哪个上师如何？某某人如何？我有时都只是静静地听。
如果我们充满二取的心，去解释这些所有的对境，这样就是颠倒见了；如果闭嘴都不要解释，那我还尊敬你一些。而有时候一直讲、一直解释也不对，所以以后自己也是要小心斟酌。所以讲别人、批评别人，实际上还是需要二取的心，如果有二取的心，其实自己错在哪里自己都不知道，所以这样很难会客观，最客观的人应该是少说话的人。三昧耶萨埵的意思主要是我们的五蕴、十二界、十八处一切观想为本尊身，为什么要这样观想呢？原因是实际上自己的蕴、界、处一切本来就是本尊的自性，本来就是这样子。
所以我们就是要明观、做观想，观想之后还要不逾越(不破戒)，这样就是三昧耶萨埵。自己的身体实际上不是一个不清净的自身，这样不清净的自身是自己的二取、烦恼、业力的身体，这当然是不清净的身体，但这个身体不是本来的我，这是烦恼、业力造成的身。那本来的我是什么？应该是本尊，自己蕴界处一切本来就是本尊！所以现在我们就是要观想本尊，因为事实上就是如此，就是这样。
所以我们不可以逾越(越界、破戒)于我们本来的本尊，我们才是三昧耶萨埵。而实际上我们每个人都逾越了，因为我们本来的身体是本尊，因为因果业力的关系，离了清净本尊的身，所以就只认识完全是血肉、不干净、因果业力、依靠四大的男女相，把它当成是自己。但实际上完全不是，所以每一个众生都逾越了，变成众生只知道自己是众生，但不知道自己是本尊。所以我们应该要不逾越，因为每个众生本来就是三昧耶萨埵，本来就是佛；众生的本性是佛，本来就具有本尊相。
但众生一开始就从二取、烦恼、造很多业力后，就不安住在本来清净上，从此就完全无法了悟自性、自己本来的自性。所以我们在观想本尊时，也没办法一下子当下就了悟自己完全就是本尊相，我们就只能在蕴、界、处去观想本尊相，但是这个观想的本尊不是我本来没有的，实际上它本来就是本尊，我们本来就是这个，而不是众生相。所以我们逾越了本来的本尊相，变成众生相，只认得众生相的时候，就不叫三昧耶萨埵了。
智慧萨埵就是从虚空中、密严刹土中我们要观想的智慧尊，我们就做迎请；迎请来之后，就融入所观想的坛城对尊，最后无二无别，这就是智慧萨埵。虚空中、密严刹土中智慧尊的观想、迎请、供养、忏悔、赞颂等所有一切，最后融入自尊而安住。以上这些就是说明一切法的自性本来就是如此，并非说智慧尊是后来新生出来的观修，如果是新生观修出来的就不是智慧萨埵。所以智慧萨埵就是一切法的自性，是本来就具有的。比方我们说法身普贤王如来自然而然显露妙力游舞，祂是不灭的，因此报身、刹土也都是如此。所以不灭、不间断而显现就是智慧萨埵，就像西方刹土、西方三圣都是如此。