正行/正义/根本位瑜伽/语念诵瑜伽/念诵/大成修/：
<总之，具身、手印显明之禅定，语、法印密咒清净之念诵，意、三昧耶印证一切无生三者并行。…><真实唯一明点口诀云：「一座心注本尊修，一座念诵秘密咒，一座专行气吐纳，一座扼现量要诀，无造作本明普贤王。」>~
以上就是说我们在观修生起次第时，第一座是专注在本尊；第二座是专注在念诵密咒上面；第三座是专注在这个气的吐跟纳（吐气跟吸气）；第四座是专注在扼（重要）现量要诀，即是安住在究竟的实相上面。
<大邬坚云：「定不散作念，若散逸驰他，经劫不成果。」>~
观修本尊时心不可以外散，且要有等持来念诵咒语。如果念诵的时候没有等持而念诵，心外散而念诵，即使念多少个劫，也不会有共同跟不共成就的果位。修本尊或是念咒语的时候，我们必须要有生起次第跟圆满次第的衔接，否则就只是消除口业而已，而不会有共与不共的成就，因此有生起次第、圆满次第是最重要的。
<秘密续云：「杂眠暗念诵，入障中断因，邪想而念诵，不入菩提道。」> ~
就是说掺杂很困、想睡觉、迷迷糊糊的意识边睡边念咒语，一般是清晨三四点起床的瑜珈会产生这种问题，那我们基本是中午吃太饱到下午的时候眼皮就不行了。此时我们修的本尊、念的咒语就入障而中断。为什么我们修本尊、咒语时会中断？因为杂眠所致。因此杂眠就是很困、眼皮很重、打哈欠、心掉举或者外散等等都是入障而中断的因。藏传佛教从大乘佛法开始至密乘的修持而言，如果有邪的想法、比较恶毒不好的动机发心、恶习以及就是恶劣的心，以不好的动机发心去修本尊、念咒这叫做邪想，此时所修的本尊跟咒语里面已经参杂了这些烦恼。
邪想所修的本尊跟念诵不会入菩提的道，这样就不是大乘的佛法，更不是密乘的本尊跟咒语，因此入不了大乘的道，因此修密的本尊跟咒语也不会有任何成就，反而是反效果！以前有很多闭关的修行人没有清净见、空悲无二的见解而修持本尊，简单的讲是没有生起次第、没有圆满次第，没有生圆二次第的见而修持密法的本尊跟咒语就不好，这都是要很谨慎的。
修持这些本尊跟咒语时，一定有本尊之咒力，因此在修持本尊跟咒力时，心里若有邪念或邪想，突然会生起不好的动机时，本尊就跟咒力就会实现，这时自己有可能修成一个大魔头、一个打不死的将军或是一位很糟糕的国王，都有可能。为什么这些将军、国王以及大魔头会有很大的力量呢？原因是他前世可能在修本尊、念咒语或做很多上供下施时，但他没有慈悲心、清净见或是正知、正念的缘故而修成如此，所以修持密法的本尊跟咒语须要谨慎而行。
天底下没有任何一件事情是无缘无故发生的，这一生当中我们的生死也好、幸福快乐也好，跟前世有很大的关系。将来的来世跟我们现在有没有关系？百分之百有关系。我们今生所有的一切都跟前世有关系；来世的一切也跟今生所做的一切有关系。所以若有邪想、邪念而修持本尊跟咒语，不会入菩提的道，而且不要说密乘了，就连菩提的道都不会入。菩提道就是大乘的道，大乘的道是慈悲的道，慈悲心、菩提心的道也就是菩提道，而密法的生起次第、圆满次第都是建立在慈悲心、菩提心上。
<莲梗稠叠续云：「禅定密咒与念诵，三者一时生起故。明晰作诵净珍重，果得所欲之成就。」> ~
禅定、密咒与念诵，这三种都是要互相依靠、缺一不可。有禅定、没有密咒也不行；有禅定、有密咒，没有念诵也不行；有念诵，没有密咒也不行；有念诵、有密咒，没有禅定也不行，故这三者即是三合。为什么禅定、密咒与念诵要互相依靠？三者一时生起故，等持是要生起密咒，等持跟密咒要生起念诵，就是说要往上撑的意思、互相依靠，也就是明观本尊、咒语必须要有等持的关系。
且咒语的每一个字、咒都要标准，不可以缺一个字或咒，所以等持而观想本尊跟咒语，且咒语必须要完整，这时要一心一意，生起正念跟正知，即为修等持，再观本尊、咒语而诵咒。明晰就是要有禅定、没有杂念，所观想的本尊要清楚；没有禅定去观想的本尊是不会清楚的；有杂念、没有禅定的情况下，怎么可能有办法观想本尊？如果我们心里想东想西想，同时还要观想本尊、念咒语，连自己都不知道在观想什么，也不知道在念什么？念到哪里去？
所以一心一意好好地观想本尊，可以观想地很清楚。明晰就是有禅定的基础，进而清楚地观想本尊跟咒语；作诵就是持咒；净珍重就是所修的咒语要完整，不能漏字。比如我们念「嗡啊吽 边则咕噜呗玛悉地吽（།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདི་ཧཱུྃ）」，其中少一个字都不行。因此只要禅定、密咒与念诵三者一起生起，一心一意不离正念跟正知的观本尊、观咒语而诵咒，即在过程中禅定使密咒生起；禅定使念诵生起，撑的意思也是如此，最后会得到共与不共的成就。
<如诸颂所说，凡修本尊及诵密咒时，不离正知正念为大要。> ~
所以无上密咒修的本尊也好，或者诵这些咒语的时候，不可以离正知、正念，这是最重要的！假如修本尊或者诵咒语的时候，远离正知跟正念，那就得不到太大的成就。
<密意集云：「善妙威仪蒙过失，犹如足踏浮糠水，不觉自误故有险，时时诸根反自观，审察善恶中果道，座短数多计外内，真实本性中安住。」> ~
就是表面上看起来威仪是好的，但是实际上却是有过失的。比如以修行人、居士或出家人的角度来看，表面上看起来觉得很庄严、很不错，但实际上有很多的过失。也就是表面上看起来不错、念经文不错、念咒语不错，还有在做一些上供下施，但实际上我们不知道他的动机发心是什么？因此表面上看起来所做的一切是威仪还是有过失？必须观察动机跟发心。比如西藏在秋天或是冬天的时候，草皮表面上看起来干干的，但它的下面有积水，所以我们走在上面时，脚就会湿湿的。
另一种比喻是我们过去的古人没有像现在这样好的鞋子，古时候鞋子的鞋底是牛皮，牛皮的里面若直接踩脚会不舒服，所以里面会铺一些类似青稞比较细嫩的草，但时间久了鞋底会产生破洞，然后水就会积在鞋底下。浮糠水也是一样，脚踩下去的时候才发现底下有水，虽然表面看不出来，但底下就是有水，所以表面的修行，实际上也许有很多的过失。有时候自己迷乱、无明而不觉知自己的烦恼及很重的贪嗔痴，我们自己有很多的缺点，但是我们老是看别人的缺点，来不及看自己缺点。因为一直看别人的缺点时，就没时间看自己的缺点，所以看不到自己有多少问题跟缺点，就不觉得自己有什么缺点、有什么无明的地方。
因此自己就是不觉自误故有险、不觉得自己迷乱、不觉得自己不好、不会察觉自己的过失，因为老是看到别人的烦恼、别人的缺点以及别人的过失时，而看不到自己有什么无明、烦恼、缺点等等。时时诸根反自观～就是时时不要看别人的过失。我虽然看得到每个弟子的缺点，但我不说；我若直接说出来，你不一定听得进去，你会觉得我看到了你的缺点。大家普遍的心态是：喜欢隐藏自己的过失，深怕别人看不到自己的优点，所以不断地展现自己的优点。其实不用讲我都看得很清楚，反而当你在现优点的时候，同时我看到很多不该现的东西，反而缺点都跑出来了。