中善论义—论典中所含内容，分二：
- 甲一、前行法如何入道。
- 甲二、正行三士道之引导。
甲一、前行法如何入道，分七：
- 乙一、讲释暇满人身的难得；
- 乙二、讲释应远离起生三毒之故乡；
- 乙三、讲释应寻找增盛功德之静处；
- 乙四、讲释意念无常而舍弃今生；
- 乙五、讲释应远离产生逆缘的恶友；
- 乙六、讲释应依止产生顺缘的具德善知识；
- 乙七、讲释入教之门——皈依。
乙一、讲释暇满人身的难得。
已获暇满大舟时 为自他渡轮回海
日日夜夜不懈怠 闻思修持佛子行
即因远离了八无暇，称之为“暇”。又因自相续具备了一切善业功德的顺缘，称之为“满”。所以，当下自我获得的此人身就是具有着“八闲暇十圆满的珍宝般的暇满人身”。此人身如同大舟一般，能够跨越轮回的苦难大海，抵达至究竟安乐遍知一切的如意宝洲。如此宝贵的人身，无论从原因、比喻、数量中的哪种角度去权衡，都是极其难得的。《入行论》中云：“暇满人身极难得，既得能办人生利，倘若今生利未办，后世怎得此圆满。”
又云：“依此人身筏，能渡大苦海，此筏难复得，愚者勿贪眠。”乔智仁波切云：“难得易失无常暇满身，获取价值精进勤鞭策，无暇死亡迅疾将来临，生起无义之念祈加持。”嘎玛朗巴云：“暇满人身极难得，死主之病来临时，无修众生徒悲哀。”
得到了这千载难逢的殊胜暇满人身，就应有珍惜此暇满人身而求取其价值的意乐，故需要如同饥饿者求食、干渴者求水一样。宗喀巴大师云：“暇满人身终得此一次，应知难遇并具胜价值，日夜不停思维取价值，生起念念相续求加持。”那么原文中的“暇满”是指暇满本身的本性；“大舟”和“渡轮回海”，是指暇满的意义之大；“难得”是指从原因、比喻、数量三个方面都极其难得。“日日夜夜不懈怠，闻思修。”是指为了所得到的暇满人身能获得价值而精进。若今生不去努力，以后极为难遇这样的暇满人身。阿底峡尊者有言：“暇满圆满之人身，难得如今已获得，此后极难复得到，精勤修持获价值。”
总之，当今已获得如此圆满的暇满人身之时，为了自他遍虚空一切老母众生，从轮回的苦海中得以救度，应于白日不贪恋轮回迷相中的世间八法，于夜晚也不贪恋梦境中的一切迷相之境，于行住坐卧等一切时，不懈怠不散乱，并且不被昏沉掉举所牵，刹那不散逸而恒时精进。
那么首先，应依止一位具德的善知识，于其前虔诚听闻甚深窍诀，而后对所得闻的一切词义，以四种道理来思察、抉择后，细微思维。最终，依所思维到的意义如理的实修。世亲菩萨有云：“如实听闻具思维，精进修持极重要。”旧译噶当派的成就者们曾言：“不闻以何知，不知以何修，不修何解脱。”所以，第一步，听闻正法而启发“闻生之智慧”；第二步，思维所闻之义而起生“定地之智慧”；最终，修持定地所获得的意义而恒时稳行。
总之，闻思修之次第不颠倒，是佛子菩萨们求取暇满价值的学处或方法。如同这样，大菩萨无著贤论师自言：“莫去自己欺自己，如理结合闻思修，修持正法于暇满，获得其益真智者。”其实，本来珠宝般的人身就如此难得，特别是能遇教法并且修持正法之暇满人身更加难得，更难的是远离眼前利益，去除了与佛无缘的无暇的暇满人身，这种圆满的人身更加稀有难得。
其实，本来一个人身就是很难获得的，尤其是得遇入教而修持正法的暇满人身，更是难得，而较此更难的是远离暂生缘和断缘心等诸种无暇的十八暇满之圆满人身。是否是如此圆满的暇满人身，应做细微观察。若不是，对有些能补救的，要及时弥补缺漏。如果是一切具备，那么绝不能令如此圆满的人身依宝失去价值。仲敦巴云：“暇满人身极难得，如来教法更难遇，已获此宝莫空耗。”如果获得了暇满人身而没有求得价值，就像获得了如意宝却没有享受其价值而丢失一样，若把人身空耗在恶业中，就如同自己虽然有一个如意宝，但却把它换成一团掺毒的食物一样。旧译噶当普琼瓦云：“如果获得暇满人身者未行善业而死去，就如同虽然获得了一个无价之宝，但却从未享受到其价值而失去一般，若行恶业，就如同把此珍宝换成一团掺毒的食物一样。”旧译噶当尊者咔绕巴云：“暇满人身如意宝，极其难得已获得，得者应知当珍惜，方得究竟之安乐。”
乙二、讲释应远离起生三毒之故乡。
贪恋亲方如沸水 嗔恨敌方如烈火
遗忘取舍愚暗者 抛弃故乡佛子行
如果自己是一位行菩萨道的出家持戒之人，一定要抛弃启发爱憎的根源——故乡，以及与其相同的不善之处。因为一旦留住于故乡，就会为了维护自己意同道合的亲朋好友而累积各种爱憎。由于贪爱眷恋他们，便会不由自主地启发如同沸水般的贪念。因此若长期留住于起生爱憎之故乡的话，必定会逐渐与法背道而驰，所以要去向距这种故乡数百由旬之外。《功德记性论》中云：“远离琐事斗夺地，去向百旬之外处，何处烦恼生之地，须臾不要做停留。”对于爱憎等诸种烦恼的来源——故乡，若去详细观察的话，方能知晓没有丝毫的幸福可言，无论暂时还是永恒都是祸根。一旦留住于家中，一切苦难便会如烈火与水沸般，根本无法抵抗或遮挡。
尤其是身为出家之人，不论是比丘还是沙弥，都是属于跟随吾等导师释迦牟尼佛的出家无家之人，所以本来就没有起生爱憎的妻子、儿女、眷属等，而起生嗔恨之境——敌人等的一切也早已放下。《功德记性论》中云：“谁能行持此行为，此人无田无琐事，此人无妻无儿女，无家无友无眷属，无兄无弟无权势，出家之人莫争夺。”所以对于出家人来说，应没有固定的家与亲友，生活琐事等的执着对境，少行少思如同野兽般。《明月之灯》中云：“恒常不执任何我所有，任何有主之物恒常无，如同犀牛一般独自行，此类空中云般如飘风。”因此，若是贪恋于轮回而勤行世间八法的话，将无止境的感受恶趣之苦，如同服用剧毒一般。阿底峡尊者有言：“故乡如同魔狱般，要断世间法捆绳。贪恋亲友憎敌人，速离恶业习气境。”若贪恋轮回，就会因爱护亲友而生起贪心，又因要伤害怨敌，使得嫉妒、嗔恨等害心不停的增盛，从而导致自相续中未回向的一切大小善业，刹那间无余销毁。因为，令生不停猛烈如火般嗔恨的直接因素，就是轮回故乡。
如云：“轮回之中无安乐，粪土之中无香味。”莲师云：“轮回之地针尖许，更无永恒之快乐，顷刻之间变痛苦。”即今生与来世以及生生世世接续轮转之时，均不离于行苦、变苦、苦苦此三苦。如同在无垠烈火的沟壑、刀剑的丛林、毒蛇的巢穴、罗刹女的家院般无法忍受的痛苦牢笼里徘徊。华智仁波切有言：“鸣呼！并非死后无有事，转于六道不定处，生于何处无安时，无有安乐如火坑。”就是说，若你贪恋故乡而恋恋不舍，就无法获得应取之善业，更无法停止应舍之恶业，如盲人一般丢掉了取舍之明慧，导致相续颠倒，明确取舍的念知全部被平息，一切善业功德被遗忘，被无明蒙蔽而陷入黑暗之中，这一切的直接因素或根源就是恶趣——故乡。
所以，不要贪恋故乡，将亲友、受用统统如道边的尸体般拋弃，这就是佛子菩萨们舍弃爱憎之恶境——故乡的学处。
乙三、讲释应寻找增盛功德之静处。
离恶境故惑渐轻 无散乱故善自增
净心于法生定解 居于静处佛子行
如上述抛弃起生恶业的故乡后，应当寻找怎样的地方呢？应当寻找一处乞食等修法助缘圆满的寂静地；无有盗匪等伤害之圣地；不因地水等产生疾病，拥有好风水等功德圆满的地方；具有与法相应，启发正念的善友。要居住于如此不起生任何爱憎，而且没有禅定之障碍的令瑜伽士安乐的功德圣地。《经庄严论》中云：“具根何处求瑜伽，圆满能赐清净地，地好友好为去处，瑜伽安乐功德增。”
所以，应把起生恶业的故乡如吐痰般弃置一旁，出家离家寻找静处，独自一人如受伤的野兽般独行寻山，因远离了起生爱憎之地，故而无有起生爱憎之境。若没有此境，在相续中的诸种烦恼便会逐渐减少，直至消尽。如果依靠这样的寂静之处，则因为心不存在外散于六趣境之对境，所以无论行何种善，修何种法，都不必过于精勤，一切妙行善行就能顺利增长。
大堪布特丹夏智加措言：“吉祥妙音之鸟群，如赐四季窍诀故，方能所显皆为法，圆满静处令欢喜。”就像这样，先行成就者们如同金山连亘，都以金刚之语再再赞叹寂静之处的殊胜与功德。去向如此的静处，若能“安心于法，安法于简，安简于死，安死于穴”的话，则不必在意官吏的脸色，不必照看下属的琐事，也不必守护富贵财物，更不必吝啬邪命食物。以此状态，独自一人内心宁静安详而住是最为不可思议的。特丹夏智加措堪布言：“安详沉稳住静处，不惧官吏自作主，不顾下属独自行，僧规不缚随心住，无比安乐现静地。”自己在这样的地方于安详宁静的状态中修持禅定，不必过多的精勤，百般等持之门自然开启。特丹夏智加措堪布云：“先行圣者再三赞，远离八法之静处，寂静禅定自增盛，此处遂意献赞叹。”若如是喜悦安详地住于此无人之静处，智力和理智非常明晰，无论修怎样的法，都能够从心底生起对轮回地哀叹和厌离，出离心、慈心、悲心、菩提心等等自然增长。正因如此，无论修生圆次第的任何甚深窍诀，必定能产生正确和稳固的信念。对于如此的清净之处，作为修学者应如饥者求食、渴者求水一样强烈地希求，应如天鹅进入莲花海、儿童进入乐园、大象极热时进入湖水般非常喜悦地依于静处，这是佛子菩萨们修持依于静处的学处。
如此，对于希求行菩萨道的具缘士夫，修持菩提心的不共之处就是清静之地。《入行论》中云：“思彼具功德，尽息诸分别，观修菩提心。”总之，慈心、悲心、菩提心，尤其是自他平等、自他相换、自轻他重的殊胜菩提心，也自然而然能够生起。像我们这样的初业行者，无法用窍诀来生起一个无造作的利他菩提心以及现前无我的智慧，直至抵达现前自他平等智慧之间，即便行持利他，也无法真正实现，所以当今应为自利而寻找静处。阿底峡尊者有言：“在见解稳固之前，必定会被散乱干扰，因此应寻找静处。”又言：“当今并非是拥有眷属和侍仆之时，而是寻找静处的时刻。”仲敦巴有言：“今五浊之时，凡夫俗人除在静处修练慈悲和菩提之心外，并非行持利他之时。”布多瓦言：“留住于静处是生起等持之因，也是持戒清净之因，所以放下爱憎而寻依于静处非常重要。”无著贤论师有言：“爱憎受用亲友等，应当均弃寻静处，为等空众得安乐，恒时观修菩提心。”
乙四、讲释意念无常而舍弃今生。
长伴亲友各分离 勤积之财留后世
识客终离身客店 舍弃今世佛子行
今生的世间琐事，如儿童玩耍与幻术，如昨夜梦境般无常不定，毫无意义。从我们出生到现在，长久交往的朋友，具恩的父母、亲人、好友、家人等一切亲密的人，没有一个最终不分离的。有些现在正在离去，有些即将也定要离去。总之，当自己濒临死亡时，无论多么不愿意，也只能各自独自离去。米拉日巴尊者言：“今晨千户之地主，至晚独自去流荡，明日与亡两者间，谁先到来实难测。”帕丹巴言：“亲眷无常商场过客般，莫去恶口斗诤当日瓦。”自著道歌中云：“亲眷无常商人客，家人六道各自走，求胜安乐之路上，祈愿慈悲做护行。”
自己不辞千辛万苦，千方百计积攒的全部物质财富，此中无论多少，哪怕小到针线也无法带走，更不用说其他大的财物了，全部都要不由自主的留于死后而离去。阿底峡尊者有言：“一切均要丢弃，故应无所做而何也不贪。”仲敦巴言：“生命无常如闪电，出生之刻行灭路。”所以我们南瞻部洲之人当进入母胎那一刻直至濒临死亡，除行此道之外，无路可退。《本生经》中云：“从入母胎那晚起，人间一切生命类，此道之外无它路，渐渐靠近死主前。”喀绕巴言：“无有不死恒住处，定死并且即将临，死时何物亦无义，相续应生无常观。”如是濒临死亡之时，全无时间安排收拾世间轮回中的琐事，敌人没制服，亲友没扶助，食没用完，衣没穿完，事没做完，只能独自一人不由自主地走向死亡。有云：“琐事未完如断线，零乱丢下独自走。”《无常教言》中云：“切断源头之池沼，无水添加剩土末。”莲师云：“生命如日行渐远，死主如影逐渐近。”华智仁波切有言：“短暂人生如隙日，渐渐逝去无停留。”
所以，长时间享受人间幸福而后濒临死亡与短暂享受后濒临死亡两者在濒临死亡时无有差别。譬如，在梦境中享受百年世间的幸福后苏醒与短暂享受后苏醒，这两者从无意义、不真实、无常等的角度来说都是一样的。《入行论》中云：“梦受百年乐，彼人复苏醒，或受须臾乐，梦已此人觉，觉已此二人，梦乐皆不还，寿虽有长短，临终唯如是。”
虽然今生做生意获取了利益，以欺骗他人、用偷抢掠夺等许多诡计来获得很多的物质财富，并长久之时享受安乐，但是最终当自己面临死亡的时刻，就如同遇上强盗，一生积攒下的财富被抢走一般，独自一人无依无靠、两手空空，孤独地走向死亡。《入行论》中云：“设得多利养，长时享安乐，死如遭盗劫，赤裸空手还。”所以，无论有多少家畜财物和亲朋好友，都没有任何实益。
寂天菩萨云：“生时此与彼，亲友均离弃，欲独向某处，亲非亲依然。”又云：“虽然亲眷众围绕，束手无策无利益。”当自己面临死亡时，所有的亲朋好友从内心深处感到绝望，变得束手无策。自己也从这些现象上感到自己的寿命将尽，开始恐慌。
知道必定要死，而感到无比的恐惧；各种各样恶业习气的迷乱之相无序的生起，而感到恐怖；想到活着时对法没有丝毫修行，而感到无比懊悔；一想到即将忍受恶趣的痛苦，就如同心要爆炸一样，而感到万分惊恐。口中不停地惊呼，大小便失禁，泪流满面，四肢颤抖，四处悬抓，直至死亡来临。《入行论》中云：“鸣呼吾命休！因忧眼红肿，面颊泪双垂，亲友已绝望，吾见阎魔使。”又云：“忆罪怀忧苦，闻声惧堕狱，狂乱秽覆身，届时复何如？”
现在自己的习气、贪欲若依存的这个身体如同一客店，我们的心识如同宿客，而即将失去此客店的概念是这样的：肉依地而形成，热依火而形成，气依风而形成，血依水而形成，此身本来借用于四大，如同暂住的客店一般。而把身体执着为己有者，是感受诸种苦乐的感受者——心识，这就如同暂住于客店的宿客一般，其很快就会离开或失去此客店，而后必定会不自主地去于他处。那时无法阻挡死亡，以财富无法买到；以群力无法夺回；以权势无法抢到；以友情无法劝诱；智者无法说服；弱者无法求得，独自一人毛骨悚然，承受极大痛苦，艰辛地去往后世。华智仁波切有言：“死时唯有求正法，若未曾修益己法，何等富财买不到，再多群力抢不到，再好友情劝不回。”
那么如此可怕的死亡，何时降临呢？此事谁也无法说准。因不知何时死，更不知以何因死，所以思维此类后，应要如同美女头发着火、懦夫怀中钻进蛇一般，以十万火急的状态竭尽全力寻找正法而进行实修。并从现在开始，从内心舍弃那些无意义、利小害大、伏敌护亲、农耕稼穑等等的今生琐事。心趋向于法，致力思维后世的利益。这是佛子菩萨们放弃今生的修行学处。
如同这样，世间的一切众生，最终都无法逃脱死亡。传统上说，念思寿命无常是修任何法不可缺少的根本。
在此处略说如何修持寿命无常。其实寿命无常的修法很多，在此处以旧译噶当圣师们的教言为主，其中三个根本是：必定会死、死期不定、死时除正法外任何均无意义。这是必须要明确的三个根本。这三点里面每一点都有三个理由，共九种实修法。
一、没有一个人不曾死过；二、身是有为法；三、生命刹那消减。这是第一点必定会死的三个理由，所以决定要修濒死时能益之法。
四、生命便是无常；五、肉身无有意义；六、死因众多。这是第二点死期不定的三个理由，所以要决定从当下起修法。
七、亲朋好友无法助益；八、食品物质无法助益；九、自我肉体也无法助益。这是第三点死时除正法外任何均无意义的三个理由，所以决定只修正法。
以如此决定修习寿命无常的三个根本点和各自的三个理由来证明时，必定对每一点都能生起确切的定解，对无常从内心生起坚实不退转的信念，并且在心里再三思维其正确的意义。最终，立下要速疾成就正法的誓愿。
乙五、讲释应远离产生逆缘的恶友。
交往恶人增三毒 失坏闻思修事业
令成无有慈悲者 远离恶友佛子行
无论你结交什么样的恶友，由于他善于狡诈欺骗，都会使你直接或间接地在懈怠散乱中空耗时光，一切身语的行为陷入于烦乱之中，毫无正念，如同用铁链捆缚一般，是令你束缚于轮回或断掉解脱之命根的根本。若与如此的恶友长期交往，会导致你相续中日日增长贪欲、嗔恨、愚痴等三毒烦恼，以及诸种不善的分别心和与法不相应的恶行，如同剧毒一般。阿克仁波切曾言：“恶友如剧毒，断掉解脱根，善友如名医，不离应常随。”其实所谓的恶友在表面上看，并非是头上长角、三眼獠牙的令你感到恐惧的愤怒相，而是表面上对你面带笑容、关爱呵护、言语温存、令你心动的。实际上由于他善于狡诈欺骗，你会情不自禁地喜悦并生起贪恋而与之交往，这样就会令你直接或间接陷入与法不相应的散漫玩乐放逸之中，三毒等诸种烦恼在你相续中逐渐起生，最终成为于轮回中感受痛苦之因。总之，只要是与法不相应而行恶业之对象，都要理解为恶友，应如疾病一般谨慎远离。贡唐丹贝准美有言：“恶友并非有角者，看似关爱呵护尔，玩乐懈怠放逸等，对照于业成恶友，如同疾病应远离。”如果你跟这样的恶友长期交往，你自己相续中曾有的能获得解脱的因，主要是闻思修等的一切善业，就会如下弦月般渐渐消失。另外，利益一切众生的悦意慈心和大悲菩提心等大乘道的根本，总之曾在自相续中存在的少许善念，都将因恶业和恶友的力量渐渐毁灭。不但如此，将未来要增盛的善业间断的根本也是恶友。所以说，对恶友和恶友的行为，应如同对头痛或是回避瘟疫一样谨慎远离。如同给胆病患者施以油食，其发自内心的厌恶般；凶残的动物无法被驯服而令其温顺般，从此彻底断绝并且远离恶友，是佛子菩萨们所行持的学处。
在阿底峡尊者的《祖师问道语录》中，仲敦巴请问道：“尊者，敌人中谁最恶劣？”尊者回答：“是劣类恶友。”仲敦巴又请问：“什么对戒律的障碍最严重？”尊者回答：“女人等！应早日放下。”仲敦巴又问道：“如何放下生起爱憎的境？”尊者回答：“以方便放下生起爱憎的恶友。”另外，布多瓦有云：“若我们无自主地听从恶友的话，顺应他的行为，今生和来世全部会被误导。”所以，如果一个下士道修行人跟随一个善友，很难令自己成为一个中士道修行人。但是一个上士道修行人交一个下士道的恶友，就很容易令自己会成为一个下士道修行人，这是噶当派成就者们再三强调的。
总之，不应当跟恶友交往，尤其是作为出家人，有女性的地方也不应靠近。譬如，接近一条猎狗容易被咬伤，同样，出家之人跟女性接近，今生名誉容易毁坏，下世会堕入恶趣。布多瓦言：“靠近狗等于靠近了伤害，尤其是身为出家之人，若靠近女性，就等于靠近了恶名，也等于下一世靠近恶趣。”多智吉美丹尼云：“小猫遇肉食，不吃便是谎，出家遇女性，渐失清净戒。”若长期与恶友交往，一切恶念增长，自心曾有的善功德渐渐消失。所以无论何时何地，切记此事。
《正法念处经》中云：“贪欲、嗔恨、愚痴之根本——恶友如同毒树。”扭任巴云：“应视恶友为真正的敌人，应视其从头至脚病入膏育。”若想行持正法菩提之道，应视恶友如同杀父仇人或绝症病人，永远不能接纳。若接纳，则自心恶念将生起并成为善法的障碍。无著贤论师云：“结交恶友恶习增，均成善法之障碍，欲得恒久安乐者，令歧恶友永离弃。”总之，若跟随恶友，他身上的一切过失就会非常容易沾染到你的身上，你相续中曾经生起的善念从此不再生起，曾经生起的清楚的记忆也将消失，所以坚决不能跟随恶友。
恶友如同毁灭今生后世的祸根，比疯象更可怕。因为假设你遇上一头疯象，它顶多会要你的性命，但它做不到令你后世堕入恶趣。但若你遇见一个恶友，由于他的影响，你相续中就会生起诸种烦恼，其结果是将要历尽轮回及恶趣中的万千痛苦，如同关进黑暗的牢笼，永远无法逃脱。《涅槃经》中云：“菩萨们，对一个恶友的恐惧并没有对疯象的恐惧那么简单，后者只能令你丧失性命，而前者则能尽毁你的善业与善念。”《入行论》中云：“若纵狂象心，受难无间狱，未驯大狂象，为患不及此。”
乙六、讲释应依止产生顺缘的具德善知识。
依止正士灭罪业 功德增如上弦月
殊胜上师较自身 更为真爱佛子行
如前所述，放弃恶友之后应如何做呢？在这个基础上需要依止一位具德的善知识和正法菩提道路上能激励你生起善念的善友。若身心合一地依止这样一位具德善知识或善友，并践行他的口传窍诀的话，自相续中已有的贪、嗔、痴三毒等许多恶习，就会逐渐消失，且闻、思、修和慈心、悲心、大宝菩提心等一切善业功德均如上弦月般日日增盛。《本生经》中云：“敬相依止具德师，调伏自续增善念，接近此类善士时，即便不修渐感染。”晋美朗巴云：“何处檀林中，丢进烂木块，渐成檀香味，依善士如是。”《华严经》中云：“依止善知识要有不知满足的渴望。为什么呢？具德的善知识难以见到，难以出现。”意思是说，世间很难出现一位具德的善知识，就算出现，你自己也极难遇上。就算遇上，能践行他所传授的修行方法也是更加困难的。所以现在得到一位具德善知识的摄受，自己一定要身心一致地去依靠，这是多么幸运的事啊！这必定是往昔多世集资净障、累积福报的结果。这千载难逢的好机会，令你不会被恶友耽搁，而且后世也不会被业与烦恼所左右，不会堕入恶趣并且会自由自在的趋向安乐及安乐道，此等的功德不计其数。《华严经》中云：“被善知识摄受有不会堕入恶趣，不被恶友左右，不被业及烦恼困扰等许多功德。”
正因为这样，直至菩提果位之间，应需依止具德的善知识或跟随善友。阿底峡尊者曾言：“道友们，未得菩提果位之前，要找一位具德的善知识去依止，大乘中的一切大小功德均来源于依止上师。”仲敦巴云：“依止具德善知识为缘，践行善道善士为友。”噶丹巴扭日云：“应视具德善知识为如意宝，视善师为坚固的堡垒。”
依止善知识的方法，有心和行为两种。
第一，对上师有坚定不移的信心很重要。因为信心是在自相续中启发一切善法功德的根本或种子。经中有云：“信心前行如母亲。”又云：“无有信心者，不生白善法，犹如烧毁种，不生绿苗也。”莲师云：“无信如同河卵石，慈悲铁钩抓不住。无信又如向北穴，慈悲太阳照不进。”因此信心是七圣财之首。晋美朗巴云：“信心持戒行施舍，得闻续解知惭愧，圆满上智七圣财。”也就是说，七圣财中首要强调的就是信心。所以信心是相续中不尽的功德宝藏，是行解脱道的双足，是将一切善业之法收集于相续中的双手。有云：“信心宝藏如妙足，又如手聚善根本。”以上是以清净心和信心依止善知识的方法。
接下来是第二种，以行为依止的方法。《经庄严论》中云：“承侍供养及虔敬，正行依止善知识。”以三门恭敬来承侍及将自身和一切受用供养给上师，完全按照上师的指引，即使遇到生命危险也丝毫不违上师的教诲，并且应具有净观上师所行一切的信心和敬心。对于上师所做的一切要从其具有意义的原由上认知，想尽一切办法将上师相续中的一切教、证功德融入自相续当中。
对于如此的圣士善知识，要比对自己的身命更加珍爱，并且以心、行两方面如理如法去依止，此是佛子菩萨们依止善知识应修的学处。
乙七、讲释入教之门——皈依。
己尚缚于轮回狱 世间天神能救谁
故知殊胜无欺处 皈依三宝佛子行
外道所称的皈依处如大自在天、大遍入天等，及如世间的天神、恶龙、地祗、大咒师、土地神、地方神等等，因为他们的自相续还在无明的黑暗中游荡，还困于轮回痛苦的牢狱中，还被业和烦恼的锁链牢牢地束缚着呢！所以世间的天龙八部、地方神等非人类不论有多大的能力，谁也无法把一个想寻求善趣和解脱果位的人从轮回和恶趣的痛苦中解救出来。这就如同两个无臂而被河水冲走的人，谁也救不了谁一样。噶当布多瓦云：“其他世间的天神或大自在天，以及大力天龙等等，他们都不可以作为我们的皈依处。因为他们自己也未从轮回中解脱。”无著贤论师有言：“此等世间天人等，轮回苦海自未渡，救渡他人更无力，莫做究竟皈依处。”《正法宝幢经》中云：“畏惧恐怖者，山与森林中，宫殿经堂等，佛塔处皈依，不应皈此类，若皈此类者，不得出轮回。”
正因如此，最佳殊胜之皈依处就是向三宝皈依。因为皈依于三宝，不论是暂时还是永恒，都绝不受欺诳。因其具有将自他一切从有寂怖畏中救度出来的主宰能力。有云：“三种怖畏大海冲击时⋯⋯”云：“即便大海浪，显现时有差，应度有情众，佛度无时差。”《入行论》中云：“佛为众怙主，慈悲勤护生，力能除众惧，故我今皈依。”意思是说，所谓“众怙主”，是表示对一切有情无远近。“慈悲勤护生”表示无论对己是否有利，皆予以平等救度。所谓“大力”，指的是自己早已经从一切怖畏中解脱。所谓“除众惧”，指的是不论是暂时还是永恒，以大悲利他之心都具有能够将一切有情从怖畏中解救的能力。具备以上四种特能才能成为皈依处——佛，而并非其他外道之导师。此后，佛所传授的正法和修持正法的僧侣们也成为了众生的皈依处。《七十皈依》中云：“佛法僧三宝，求解脱皈处。”
如果你能够诚心皈依三宝，从现在起乃至生生世世中，一切善业的积累将极大地增广，今生也会长寿少病，消除障碍魔难，心愿得以实现等。总之，要达成今生后世的一切意愿，以及积累善业等等，没有比皈依三宝更殊胜更迅速的。嘎当夏阿瓦云：“龙宫虽具幸福利，修习佛法甚于彼，我等若依三宝尊，幸福利益皆得成。”又云：“何处皈依绝不欺，唯有三宝别无他，恒常皈依最为要。”以清净信、意乐信、胜解信，此三种信心来皈依三宝后，世间及出世间的一切广大功德会无勤自成。阿底峡尊者云：“怙主上师三宝尊，何人敬信作皈依，净乐胜解三种信，善业大地依信心。”阿底峡尊者住于尼聂唐，给许多僧俗徒众讲法时再三强调：“皈依是一切法的根本，皈依是重中之重。”后来尊者就被称为了“皈依班智达”和“皈依上师”。其实阿底峡尊者并不是除了皈依之外不会讲其他的法，这一点也就说明了皈依这个法是多么的重要。仲敦巴云：“如佛导师别无他，如法怙主别无他，如僧福田别无他，故而我作敬皈依。”若你把三宝当作永恒的皈依处，你不但能得到暂时的人天安乐，也能得到究竟的佛陀之果位，因此需要以三种信心去皈依。无著贤论师言：“何处暂时究竟皈依处，一切安乐无穷赐予者，坚信三宝以心相托付，虔敬之心再三来皈依。”
接下来是皈依的功德，《般若经》中云：“皈依功德若有形，三千大千也难容，大海之水无穷尽，怎能以碗作计量。”为何称为“宝”呢？是因为其珍贵并且非常稀有。其实世间也有很多稀有之物，如《莲师传记》中所云：“花虽多然昙花少，海虽多然乳海少，鸟虽多然大鹏少，狮虽多然雪狮少。”所以说，世间虽然有很多珍贵之物，但不能与称为“至宝”的三宝相比。为什么如此说呢？如云：“稀有难现确无垢，具有妙力于世间，成为庄严最殊胜，恒不变故称为宝。”意思是说，“三宝”于世间很难出现，即具备救度有寂怖畏的力量；具备指明世间利乐的庄严；以四无畏悲心关照众生；恒常周遍任运调服众生永久不变等等，具备这些不共的六种特殊功德者称为三宝。故从现在起，对这样极其殊胜的三宝，“不说空话，不执词于口头；从内心深处直至到达不退转菩提果位为止，决定坚信您，依靠您；任何喜怒哀乐，不跟父咨询，不与母商议，不自己做决定，上师三宝您知您看您救我；除您之外没有寄托希望的地方和别的皈依处。”这样思维以后，以强烈的、不退转的信心去皈依三宝，此是佛子菩萨们修学皈依的学处。